Jean Jacques Rousseau

Jean Jack Rousseau kimdir?

Jean-Jacques Rousseau (28 Haziran 1712 - 2 Temmuz 1778), 18. yüzyılda yaşamış, Fransız asıllı bir Cenevreli filozof, yazar ve besteci idi. Siyasi felsefesi Fransa ve Avrupa'daki Aydınlanma Çağı'nı etkilediği gibi Fransız Devrimi ve modern siyasi ve eğitsel düşüncenin gelişimini de etkiledi.

Rousseau'nun Emile adlı romanı veya Eğitim Üzerine yazısı, tüm halkın eğitimi üzerine bir tez yazısıdır. Duygusal romanı Julie, ya da Yeni Heloise romanı ön romantizmin ve romantizmin gelişiminde önem taşıyordu. Rousseau'nun otobiyografik yazıları - modern otobiyografiyi başlatan İtirafları ve Yalnız Gezenin Düşleri'si - Duyarlılık Çağı olarak bilinen 18. yüzyılın sonlarından bu yana olan hareketi örneklendirdi. Daha sonra modern yazıyı nitelendiren öznellik ve iç gözlem üzerine yoğunlaştı. Eşitsizlik Konusundaki Söylemi ve Sosyal Sözleşme modern siyasal ve toplumsal düşüncede temel taşlardır.

Fransız Devrimi döneminde Rousseau Jakoben Kulübü üyeleri arasında en popüler felsefeciydi. Rousseau, ölümünden 16 yıl sonra, 1794'te, Paris'teki Panthéon'da ulusal bir kahraman olarak yer edindi.

Jean Jack Rousseau'nun hayatı

Jean Jack Rousseau'nun gençliği

Rousseau, o zamanlar İsviçre eyaleti Konfederasyonunun bir şehir devleti ve Protestan bir halkı olan Cenevre'de dünyaya geldi. 1536'dan beri Cenevre Fransız Protestan bir Cumhuriyet ve Calvinism'in merkezi idi. Protestan yayınları yayımlayabilen bir kitapçısı olan atası Didier, Rousseau'dan beş nesil önce 1549'da Fransız Katolikleri'nin zulmünden Cenevre'ye kaçarak şarap tüccarı olmuştu.

Rousseau, moyen düzeni (veya orta sınıf) ailesinin şehirde oy kullanma hakkına sahip olduğu için gururludur. Hayatı boyunca genellikle kitaplarını "Jean-Jacques Rousseau, Cenevre Vatandaşı" olarak imzaladı.

Cenevre, teoride, demokratik olarak oy kullanan erkek "vatandaşları" tarafından idare edildi. Vatandaşlar, "yerliler" olarak adlandırılan göçmenlerle karşılaştırıldığında, nüfuslarının azınlığıydılar; bu kişilere "yerli" deniyordu ve oy kullanma hakkından yoksundular. Aslında şehir "vatandaşların" oyuyla yürütülmek yerine, "İki Yüz Konseyi"ni oluşturan az sayıdaki zengin aileler tarafından yönetiliyordu; bunlar, güçlerini "Küçük Konsey" denilen yirmi beş üyeli yürütme grubuna devretti.

Cenevre'de esnafa kadar uzanan çok siyasi tartışma vardı. Bu tartışmalar, egemen sınıf oligarşisinin alay konusu ettiği halk egemenliği fikri üzerine oldu. 1707'de Pierre Fatio adında bir demokratik reformcu bu durumu protesto etti ve "Egemenlik icra etmeyen egemen güç hayali bir varlıktır." dedi. Küçük Konseyin emriyle vuruldu. Jean-Jacques Rousseau'nun babası Isaac o vakitte şehirde değildi, fakat Jean-Jacques'in dedesi Fatio'ya destek verdi ve cezalandırıldı.

Saatçilik ticareti, Rousseau'nun babası Isaac Rousseau zamanında bir aile geleneği haline geldi. Isaac, dedesi, babası ve kardeşlerini bir dans ustası olarak kısa süreli dans eğitimi vermesi dışında iş hayatında hep takip etti. Isaac esnaf statüsüne rağmen iyi eğitilmiş biriydi ve bir müzik severdi. Rousseau şöyle yazar: "Cenevreli bir saatçi, herhangi bir yerde tanıtılabilen bir adam; Parisli bir saatçi ise sadece saatler hakkında konuşulabilen biridir".

1699'da Isaac, ziyarette bulunan İngiliz subaylarla bir tartışma yaparak siyasi zorluklarla karşılaştı; bu görevliler yanıt olarak kılıçlarını çekip onu tehdit etti. Yerel yetkililer araya girdikten sonra, Cenevre yabancı güçlerle olan bağlarını korumakla endişeli olduğu için cezalandırılan kişi Isaac oldu.

Rousseau'nun annesi Suzanne Bernard Rousseau, üst sınıf bir aileden geliyordu. O, Calvinist bir vaiz olan amcası Samuel Bernard tarafından büyütüldü. Amcası kızın babası Jacques'ın (başı zina etmesi ve metres tutması sebebiyle yasal ve dini otoriteyle dertteydi) 30'lu yaşlarının başında ölümünün ardından Suzanne'la ilgilendi. 1695'de Suzanne, köylü bir kadın kılığıyla sokak tiyatrosuna gittiğini ve devam eden evliliğine rağmen hoşlandığı M. Vincent Sarrasin'e göz diktiği iddialarını cevapladı. Bir duruşmadan sonra, Genevan Kilise Meclisi tarafından Saarasin'le bir daha asla iletişimde bulunmamaları emredildi. Rousseau'nun babasıyla 31 yaşındayken evlendi. Isaac'ın kızkardeşi Suzanne'in kardeşiyle sekiz yıl önce evlendi ve hamile kaldıktan sonra Kilise Meclisi tarafından cezalandırıldı. Çocuğu doğumda öldü. Daha sonra, genç Rousseau'ya ailenin yetişkinleri tarafından durum hakkında romantik bir peri masalı anlatıldı - genç aşkın onaylanmayan bir patrik tarafından reddedildiği, ancak kardeş güveniyle onaylandığı hikaye, herkesi fetheden bir aşkla sonuçlandı ve iki evlilik aynı gün iki aileyi birleştirdi. Rousseau gerçeği asla öğrenmedi.

Rousseau 28 Haziran 1712'de doğdu ve daha sonra şunları söyledi: "Neredeyse ölüyorken doğdum, beni kurtarmak için az umut vardı". O, 4 Temmuz 1712'de, büyük katedralde vaftiz edildi. Annesi doğumundan dokuz gün sonra doğumsal ateşten öldü. Rousseau bunu daha sonra "talihsizliklerimin ilki" olarak tanımladı.

O ve ağabeyi François, babaları ve Suzanne adında halaları tarafından yetiştirildi. Rousseau beş yaşındayken, babası ailenin annesinin akrabalarından aldığı evi sattı. Fikir, oğullarının büyüdüklerinde yönetimi devralacakları ve bu arada kar ile geçinmekken, baba önemli gelirlerin çoğunu aldı. Evin satışı ile Rousseau ailesi üst sınıf mahalleye taşındı ve zanaatkar-gümüşçüler, gravürcüler ve diğer saatçilerin bulunduğu bir mahallede bir apartman dairesine yerleşti. Zanaatkarların etrafında büyüyen Rousseau daha sonra onları daha estetik eserler üretenlerle kıyaslayacak, "Kendilerine sanatçı denilen zanaatkârlardan daha önemli insanlar yalnızca zenginlik ve aylaklık için çalışıp değersiz eserlerine keyfi fiyat biçiyorlar.'' diyecektir. Rousseau, bu ortamda sınıf siyasetine de maruz kaldı, çünkü esnaflar Cenevre'de yaşayan ayrıcalıklı sınıfa karşı bir direniş kampanyasında sık sık kışkırtıldı.

Rousseau'nun okumayı öğrenmekle ilgili hiç anısı yoktu ancak babasının 5 ya da 6 yaşlarında onu okumaya nasıl teşvik ettiğini hatırlıyordu:

Her akşam, akşam yemeğinden sonra, anneme ait olan romanlardan (yani, macera hikayeleri) küçük bir parça okudum. Babamın tasarısı beni sadece okumada geliştirmekti ve bu eğlendirici eserlerin bana okumaya bir düşkünlük kazandıracağını düşünüyordu. Ama yakında içerdikleri maceralara daha çok ilgi duyduk, bütün gece birlikte okumaya başladık ve ciltlerin kalınlığına hiç aldırmadık. Bazen, sabahları, penceremizdeki kırlangıçları duyunca, babam, bu zayıflığından oldukça utanarak; "Gel hadi, yatmamıza izin verin, ben sizden çok daha çocuğum" diye ağlardı. (İtiraflar, Kitap 1)

Rousseau'nun kaçak hikayeleri okuması (Honoré d'Urfé'nin L'Astrée'si gibi) onu etkiledi. Daha sonra "bana deneyim ve reflekslerin asla yetmeyeceği insan hayatının tuhaf ve romantik düşüncelerini kazandırdı" diye yazdı. Romanları okumayı bitirdikten sonra, annesinin amcası tarafından bırakılan eski ve modern klasikler koleksiyonunu okumaya başladı. Bunlardan en sevdiği Plutarch'ın Soylu Rumlar ve Romalılar'ın Hayatları'ydı; bunu saat yaparken babasına okumuştu. Rousseau, Plutarch'ın eserlerini başka tür bir roman olarak gördü - kahramanların asil eylemleri - ve okuduğu karakterlerin icralarıyla hareket edecekti.

Yerel kasaba halkının milislere katıldığına tanıklık etmek Rousseau üzerinde büyük bir etki bıraktı. Hayatı boyunca, gönüllü milislerin manevralarını tamamladıktan sonra bir çeşmenin çevresinde dans etmeye başladığı ve kendisiyle babasını da içeren komşu binalardaki insanların çoğunun ortaya çıktığı bir sahneyi hatırlardı. Rousseau, her zaman militanları, rezil paralı askerler olarak gördüğü yöneticilerin ordularına karşı popüler ruhun bir uygulaması olarak görürdü.

Rousseau 10 yaşındayken, babası, hırslı bir avcı, toprakları üzerinde yasa dışı geçiş yapanları yakalayan zengin bir toprak sahibiyle yasal bir çekişme başlattı. Mahkemelerde bir takım yenilgilerden kaçınmak için Rousseau'nun Suzanne teyzesini de alarak Bern topraklarındaki Nyon'a taşındı. Yeniden evlendi ve bu noktadan sonra Jean-Jacques'la ilgilenmedi. Jean-Jacques, iki yıl boyunca oğlu Abraham Bernard ile birlikte Cenevre'nin dışındaki bir mezrada bir Kalvinist bakanla birlikte oturan dayısına bırakıldı. Burada çocuklar, matematik ve çizim ögelerini öğrendiler. Rousseau, her zaman dini hizmetlerle derinden etkilendi ve bir süre Protestan bir bakan olmayı bile hayal etmeye başladı.

Rousseau'nun gençliği hakkındaki neredeyse tüm bilgilerimiz, kronolojinin biraz karışık olduğu, ölümünden sonra yayınlanmış İtiraflar kitabından gelmiştir; ancak son bilim adamları boşlukları dolduracak kanıtları teyit etmek için arşivleri taramışlardır. 13 yaşındayken, Rousseau önce notere, sonra onu döven oymacıya çırak verildi. 15 yaşındayken, şehre dönüp sokağa çıkma yasağı nedeniyle şehir kapılarında kilitli kaldıktan sonra Cenevre'den (14 Mart 1728'de) kaçtı.

Savoy'a bitişik olarak, onu 29 yaşındaki Françoise-Louise de Warens'e tanıtan bir Katolik papazla barınak yaptı. Kocasından ayrılmış Protestan kökenli soylu bir kadındı. Mesleğe hazırlayıcı bir uzlaşmacı olarak, Protestanların Katolikliğe ikna edilmesine yardım etmek için Piedmont Kralı tarafından maaşa bağlanmıştı. Çocuğu, geçişi tamamlamak için Savoy'un başkenti olan Torino'ya (şimdi İtalya'da Piedmont dahil) gönderdiler. Bu, Cenevre vatandaşlığından vazgeçmesine neden oldu, daha sonra vatandaşlığı geri kazanmak için tekrar Kalvinizm'e döndü.

Katolikliğe dönerken hem De Warens hem de Rousseau, muhtemelen insanlığın tamamen bozgunculuğu üzerine ısrar eden Kalvinizm'e tepki gösteriyordu. Leo Damrosch şunu yazıyor: "18. yüzyılın Cenevreli ayini, müminlere hala 'perişan günahkarlar olduklarını, yolsuzluklarla doğduklarını, kötülüğe eğilimli, iyi davranmaya yeteneksiz oldukların' beyan etmesini şart koşuyordu". Deizme eğilimli De Warens, Katoliklerin günahları bağışlama konusundaki öğretisine ilgi duydu.

Jean Jack Rousseau'nun yetişkinlik dönemi

Babası ve dayısı kendisini az ya da çok reddedince Rousseau kendini bulurken, bir süreliğine hizmetçi, sekreter ve öğretmen olarak İtalya'da (Piedmont ve Savoy) ve Fransa'da dolaşıp geçimini sağladı. Bu süre zarfında, idolize ettiği ve "anne" diye nitelediği De Warens ile birlikte yaşadı. De Warens onu özveriyle yüreklendirerek bir mesleğe başlaması için uğraştı ve onun için resmi müzik dersleri ayarladı. Bir noktada kısaca rahip olma fikriyle bir seminere katıldı.

Rousseau 20 yaşına geldiğinde, De Warens ile sevgili oldu fakat De Watens aynı zamanda evin kahyası ile de yakınlaşmıştı. İlişkilerinin cinsel yönü (aslında bir aşk üçgeni) Rousseau'yu şaşkına çevirdi ve onu rahatsız etti ancak De Warens'i hayatının en büyük aşkı olarak görüyordu. Oldukça müsrif biri olarak, büyük bir kütüphanesi vardı ve eğlenmeyi, müzik dinlemeyi çok seviyordu. O ve onun aşk üçgeni, ruhban sınıfının eğitimli üyelerinden oluşan çevresi, Rousseau'yu yazı ve düşünce dünyasıyla tanıştırdı.

Rousseau kayıtsız bir öğrenci idi, ancak uzun süren hipokondri ataklarıyla dolu olan 20'li yaşlarında felsefe, matematik ve müzik alanlarında ciddi bir şekilde çalıştı. 25 yaşındayken annesinden küçük bir miras geldi ve bir kısmını De Warens'e maddi desteğinin karşılığı olarak verdi. 27 yaşındayken Lyon'da öğretmen olarak görev yaptı.

1742'de Rousseau,ona bir servet getireceğine inandığı numaralı yeni müzik notasyonu sistemini Académie des Sciences'a tanıtmak için Paris'e taşındı. Tipografiyle uyumlu olması amaçlanan sistemi, notalar arasındaki nokta aralıklarını temsil eden sayıları ve ritmik değerleri belirten noktalar ve virgülleri gösteren tek bir çizgiye dayanıyordu. Sisteme güvenmek Akademi için mantıksızdı, bu yüzden reddedildi, ancak konudaki uzmanlığı övgü aldı ve Rousseau tekrar denemesi için çağrıldı.

1743-1744 yılları arasında Rousseau, Fransa'nın Venedik büyükelçisi olan Comte de Montaigue'ya sekreter olarak onurlu ama kötü niyetli bir görevde bulundu. Bu, onda ömür boyu sürecek bir İtalyan Müziği, özellikle de opera sevgisi uyandırdı:

Paris'ten benimle birlikte İtalyan müziğine karşı bir önyargı getirdim; fakat önyargıların dayanamayacağı bir duyarlılık ve güzellik edindim. Kısa süre içinde, onun mükemmelliğini hissedebilecek herkese ilham veren İtalyan müzik tutkusu ile bağ kurdum. Barkarolları dinlerken, şarkı söylemenin ne olduğunu henüz bilmiyordum ...

Rousseau'nun işvereni bir yıl kadar geç ödemelerini aldı ve personeline düzensiz olarak ödeme yaptı. 11 aydan sonra Rousseau, tecrübeleri sebebiyle hükümet bürokrasisine büyük bir güvensizlik duyarak işten ayrıldı.

Paris'e geri dönüş

Paris'e döndüğünde, parasız Rousseau dostça karşılandı ve annesi ve çok sayıda iyi niyetli kardeşinin tek desteği olan terzi Thérèse Levasseur'un sevgilisi oldu. İlk başlarda birlikte yaşamadılar, ancak daha sonra Rousseau Thérèse ve annesini kendisinin hizmetkarları olarak yaşamaları için evine götürdü ve kendisi de büyük ailesini destekleme yükünü üstlendi. İtiraflar'ına göre, kendisiyle birlikte yaşamaya başlamadan önce Thérèse ona bir oğlan ve diğer dört çocuğu dayattı (bu sayı için bağımsız bir doğrulama bulunmamaktadır).

Rousseau, Thérèse'i "onur" uğruna, yeni doğanların hepsini bir yetimhane hastanesine kaldırmaya ikna ettiğini yazdı. "Bir veletin zahmetten korkan annesi yardımıma geldi ve kendisi [Thérèse] üstesinden gelmesine izin verdi" (İtiraflar). 1751'de Madame de Francueil'e yazdığı mektubunda önce çocuklarını yetiştirecek kadar zengin olmadığı iddiasında bulundu, ancak itirafların IX. Kitabında seçiminin gerçek sebeplerini verdi: "Onları ve kötü eğitimli yetiştirme fikri beni ürpertti. Yetimhane hastanesinin eğitim açısından riski çok daha düşüktü'' dedi.

On yıl sonra, Rousseau oğlunun kaderi hakkında soruşturmaya başladı ancak kayıt bulunamadı. Rousseau daha sonra eğitim ve çocuk yetiştirme teorisyeni olarak tanındığında, çocuklarından vazgeçmesi, ad hominem saldırılarının temeli olarak Voltaire ve Edmund Burke gibi eleştirmenlerce kullanıldı.

Paris'teyken Rousseau, Fransız filozof Diderot'un yakın arkadaşı oldu ve 1749'da bazı müzik makaleleri ile başlayarak, Diderot ve D'Alembert'in ünlü Encyclopédie'sine çok sayıda makale yazdı; bunların en ünlüleri 1755'te yazılan politik ekonomi üzerine bir makale idi. 

Rousseau'nun fikirleri, geçmişin yazarları ile neredeyse takıntılı bir diyalog sonucunda ortaya çıktı ve çoğu durumda Diderot ile konuşmalar yapılarak filtrelendi. 1749'da Rousseau, materyalizmin, atomlara inancın ve doğal seçimin ipuçlarını veren "Lettre sur les aveugles" in görüşleri için Vincennes kalesine bir mühürlü mektup altında atılan Diderot'a günlük ziyaretler yapıyordu.

Bilim tarihçisi Conway Zirkle'ye göre Rousseau doğal seleksiyon kavramını "insan türünün geliştirilmesi için bir ajan" olarak gördü.

Rousseau, Académie de Dijon'un sponsorluğunda, Mercure de France'da sanat ve bilim gelişiminin ahlaken yararlı olup olmadığı konusundaki makalelerini okumuştu. Vincennes'e (Paris'ten yaklaşık 3 mil uzaklıkta) yürürken, sanatın ve bilimlerin doğası gereği temelde iyi olan insanlığın ahlaki dejenerasyonundan sorumlu olduğunu yazdı. Rousseau'nun 1750 Sanat ve Bilim Söylevine birincilik ödülü verildi ve önemli bir ün kazandı.

Rousseau müzikle ilgilenmeye devam etti. 1752'de Kral Louis XV için gerçekleştirilen opera Le devin du village (The Village Sothsayer)'in hem sözlerini yazdı hem de bestesini yaptı. Kral, Rousseau'ya ömür boyu bir emeklilik teklif etmekten çok memnundu. Rousseau, arkadaşlarını öfkelendirmek için, bir kralın emeklilik teklifini reddeden adam olarak büyük bir onur ve şöhret kazandı. Ayrıca başka avantajlı teklifleri de reddetti, bazen zalimlikle eş değer kabalık ona zarar veriyor ve problemler yaratıyordu. Aynı yıl Paris'teki bir İtalyan müzisyen topluluğu ve Giovanni Battista Pergolesi'nin La serva padronası performansı, İtalyan usulünün destekçileri karşısında Fransız müziğinin baş karakterlerini Querelle des Bouffons'u yapmaya itti. Yukarıda belirtildiği gibi Rousseau, İtalyanları Jean-Philippe Rameau ve diğerlerine karşı hevesle destekliyordu ve Fransız Müziği Üzerine Mektup eseriyle önemli bir katkı yaptı.

Cenevre'ye geri dönüş (1754)

1754 yılında Cenevre'ye döndükten sonra Rousseau, tekrar Kalvinism'e döndü ve resmi Cenevre vatandaşlığına kavuştu. 1755'de Rousseau, Sanat ve Bilim Söyleminin argümanları üzerinde ayrıntılı olarak duran ikinci büyük eserini, Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylem (Eşitsizliğe Söylem)'ini tamamladı.

Ayrıca, romanı Julie, ou la nouvelle Héloïse'e ilham kaynağı olan 25 yaşındaki Sophie d'Houdetot ile romantik bir ilişki kurmaya çalıştı (aynı zamanda Mme de Warens ile pastoral genç ilişkisinin anılarına dayanıyor). Sophie, Rousseau'nun kimi zaman hiddetle tehdit ettiği patronu ve ev sahibesi Madame d'Épinay'in kuzeni ve misafiriydi. D'Épinay'in emrinde olmaktan içerliyor ve masasında tanıştığı Ansiklopedistlerin samimi olmayan sohbeti ve sığ ateizminden nefret ediyordu. Yaralı duygular Rousseau ve Madame d'Épinay arasında üç yönlü kavgaya neden oldu; Sevgilisi, gazeteci Grimm; ve ortak arkadaşları Diderot. Diderot, Rousseau'ya karşı taraf tuttu. Daha sonra Rousseau'yu "yanlış, iblis kadar nafile, nankör, zalim, ikiyüzlü ve kötü" olarak tanımladı ... "Fikirlerini benden çaldı, kendisi kullandı ve sonra beni küçümsemeye çalıştı".

Rousseau'nun Ansiklopedistlerle olan kopuşu, üç büyük eserinin kompozisyonuyla çakıştı; bunların hepsinde Diderot, La Mettrie ve D'Holbach'ın materyalizmine aykırı olarak insanın ruhunun ve evrenin spiritüel kökene olan inancına vurgu yapıldı. Bu dönemde Rousseau, Charles François Frédéric de Montmorency-Luxembourg'u ve Fransa'nın en zengin ve en güçlü asillerinden ikisi olan Prince de Conti'yi destekledi ve himaye etti. Bu insanlar gerçekten Rousseau'yu seviyorlardı ve herhangi bir konuda sohbet etme yeteneğini beğeniyorlardı, ancak onu XV. Louis 'e ve onun metresi olan Madame de Pompadour'u kuşatan siyasi fraksiyona geri dönmenin bir yolu olarak kullanıyorlardı. Ancak onlarla bile olsa, Rousseau çok ileri gitti ve bazıları vergi çiftçiliği uygulamasını eleştirdiğinde reddetti.

Rousseau'nun 800 sayfalık duygu romanı Julie, ou la nouvelle Héloïse, 1761'de muazzam başarıyla yayımlandı. Kitabın İsviçreli kırsalındaki doğal güzellikle ilgili rastgele açıklamaları halkı hislendirdi ve on dokuzuncu yüzyıldaki Alp Dağı manzarası için kıvılcım yaratmaya yardım etti. 1762'de Rousseau, Nisan ayında Du Contrat Social, Principes du droit politikasını (İngilizcede, tam anlamıyla Sosyal Sözleşmede, Politik Hakları Prensipleri) yayınladı. Hatta arkadaşı Antoine-Jacques Roustan bile Hristiyan bir cumhuriyet kavramının çelişik olduğunu ima eden Sosyal Sözleşmedeki Sivil Din konusunda kibar bir çürütme yazısı yazmayı zorunlu hissetti; çünkü Hristiyanlık kamu işlerine katılımdan ziyade teslimiyeti öğretti. Rousseau, Roustan'ın bu çürütme için bir yayıncı bulmasına yardım etti.

Rousseau, Emile, ya da Eğitim Üzerine'yi Mayıs ayında yayımladı. Emile'nin ünlü bir bölümü olan "Savoyard Vicar'ın İnanç Mesleği", dini inancın savunması olarak düşünülmüştür. Rousseau'nun, din savunmasının bir sözcüsü olarak, mütevazı bir köylü geçmişi olan bir Katolik rahip seçimi (makul bir şekilde, gençken yaşadığı nazik bir hatıraya göre), kendisi için o dönemde cesur bir yenilikti. Vekilin inancı, Socinianizm (ya da bugünün adı verilen üniterciliğin) inancıydı. Çünkü orijinal günah ve ilahi vahyi reddederek Protestan ve Katolik yetkililer suç işlemişlerdir.

Üstelik, Rousseau, insanları erdeme götürdükleri ölçüde tüm dinlere eşit derecede değerli olduğu ve bu nedenle insanların dine uyması gerektiğini savundu. Bu dinsel ilgisizlik, Rousseau'nun ve kitaplarının Fransa ve Cenevre'den men edilmesine yol açtı. Papa tarafından, Paris Başpiskoposu tarafından mahkum edildi, kitapları yakıldı ve tutuklanması için emir çıkarıldı. Cenevre'deki Jacob Vernes gibi eski arkadaşları görüşlerini kabul edemedi ve şiddetle çürütme yazıları yazdı.

Sempatik bir gözlemci David Hume "Rousseau'nun kitaplarının Cenevre'de ve başka yerlerde yasaklandığını öğrendiğinde hiç şaşkınlık duymadığını" belirtti. Rousseau için, "düşünceleri üzerine herhangi bir perde atmak için önlem almadı ve mevcut görüşlere saygısızlığını gizlemeyince, tüm fanatiklerin kendisine karşı savaşmasına hayret edemedi. Basın özgürlüğü hiçbir ülkede güvende değil... popüler ve tehlikeli bir ön yargıyı tehlikeli bir atak haline getirmemek için'' diye yazdı.

Rousseau, Voltaire ve Frederick the Great

Rousseau'nun Emile eseri Fransa parlamentosunu öfkelendirdikten sonra parlamentoda kendisine karşı bir tutuklama emri çıkarıldı ve Rousseau'nun İsviçre'ye kaçmasına neden oldu. Daha sonra, İsviçre makamları da hoşnutsuz olduklarında hem Emile'yi hem de Sosyal Sözleşme'yi kınayan Voltaire, Rousseau'nun kendisine gelip ikamet etmesi için bir davet yayınladı: "Vicaire Savoyard'ın yazarını her zaman seveceğim. 'Ne yapmışsa yapsın, ne yaparsa yapsın ... [Ferney'e] buraya gelsin! O gelsin! Onu açık kollarımı açıp karşılarım, burada daha da ustalaşacak. Ona kendi oğlum gibi davranacağım. "

Rousseau, daha sonra Voltaire'nin davetine cevap vermediğine pişman olduğunu ifade etti. D'Alembert, Temmuz ayında 1762'de Rousseau'yu Bern'de ikamet edemeyeceği konusunda bilgilendirdikten sonra kendisine, Prusya Büyükelçisi Frederick tarafından yönetilen Neuchâtel Prensliği'ne taşınmasını önerdi. Daha sonra, Rousseau, Neuchâtel'den on beş mil ötedeki Môtiès'te ikamet etmek için bir daveti kabul etti. Rousseau, 11 Temmuz 1762'de Frederick'e Fransa, Cenevre ve Bern'den nasıl sürüldüğünü anlatan bir yazı yazdı; ve Frederick'in korumasını istedi. Ayrıca geçmişte Frederick'i eleştirdiğini ve gelecekte Frederick'i eleştirmeye devam edeceğini belirtti; bununla birlikte "Majesteleri beni istediği gibi elden çıkarabilir" dedi. Hala Yedi Yıl Savaşının ortasında bulunan Frederick, ortak arkadaşları olan Neuchatel Valisi Marischal Keith'e yazdı:

Bu zavallı talihsize yardım etmeliyiz. Tek suçu, iyi olduğunu düşündüğü garip görüşlere sahip olmaktır. Ona ihtiyacı olduğunda nazikçe vereceğin kadar yüz kron göndereceğim. Bence onları nakit yerine daha kolay kabul edecektir. Eğer savaşta olmasaydık, mahvedilmeseydik, onunla ilk atalarımızın zamanındaki gibi bir bahçeye sahip inziva yeri inşa ederdim ... Zavallı Rousseau'nun mesleğini kaçırdığını düşünüyorum. Açıkçası ünlü bir münzevi olarak doğdu, bir çöl babası, yoksunluk ve kırbaçla kutlandı ... Ben onun mantıksızlığının saflığı kadar senin vahşiliğinin de saf olduğu sonucuna vardım.

Frederick'ten aldığı yardıma değinen Rousseau, o tarihten itibaren Frederick'in faaliyetlerine büyük ilgi gösterdiğini belirtti. Yedi Yıl Savaşı bitmek üzereyken, Rousseau Frederick'e kendisine yapılan yardım için teşekkür etti, askeri faaliyetlere acilen son vermeye çağırdı ve düşüncelerini mutlu tutmasını salık verdi. Frederick bilinen bir cevap vermedi ancak Keith'e Rousseau'nun kendisine bir "azarlama" vermiş olduğunu belirtti.

Kaçak

Rousseau iki yıl boyunca Môtiers'de okuyup yazmak ve ziyaretçilerle vakit geçirmek için yaşıyordu. Bu arada, yerel bakanlar, bazı yazılarındaki dinden dönüşün farkına vardı ve civarda kalmasına yasak getirildi. Rousseau, Neuchâtel Konservatuarı tarafından küfür suçuyla çağırıldı. Hastalığı nedeniyle uzun süre oturamaması yüzünden mazeret isteyen bir yazı yazdı. Daha sonra, Rousseau'nun kendi papazı Montmollin, onu Deccal olarak kamuoyuna ilan etmeye başladı. Bir ateşleyici vaazda Montmollin Atasözleri 15: 8'e aktardığı şu sözleri aktardı: "Kötünün kurbanı Rab için menfurdur, ama dürüstlüğün duası onun zevkidir"; bu, herkes tarafından Rousseau'nun toplulukta yer almasının Rab tarafından nefretle karşılandığı şeklinde yorumlandı. Rousseau yürüyüş için dışarı çıktığı zamanlarda onu taşlamaya çalışan cemaat mensupları türemeye başladı. 6-7 Eylül gece yarısı civarında Rousseau'nun evine taşlar atıldı ve bazı cam pencereler paramparça edildi. Yerel bir yetkili olan Martinet, Rousseau'nun evine geldiğinde balkonda "Tanrım, o bir taş ocağı" diye haykıracak kadar fazla sayıda taş gördü. Bu noktada, Rousseau'nun Môtiers'deki arkadaşları kasabayı terk etmelerini tavsiye etti.

Rousseau, İsviçre'de kalmayı istediği için kuytuda bir eve sahip olan küçük bir adaya, Ile de St.-Pierre'ye taşınması için gelen bir teklifi kabul etmeye karar verdi. İki yıl önce kovulduğu yer olan Bern Kantonu'ndan geçmesine rağmen tutuklanma korkusu olmadan bu ada evine taşınabileceği konusunda bir güvence aldı. Bununla birlikte, 17 Ekim 1765'te Bern Senatosu, Rousseau'ya on beş gün içinde adadan ve Bern bölgesinden ayrılmasını emretti. Kalışını uzatmak için izin talep ederek yanıtladı ve yetki alanındaki herhangi bir yerde hapis yatmayı teklif etti, ancak elindeki birkaç kitabı ve ara sıra kendi mülkünde yaşarken bahçede yürüyüş izni olacaktı. Senato'nun cevabı, Rousseau'nun adayı ve tüm Bern bölgelerini yirmi dört saat içinde terk etmesini sağlamak oldu. 29 Ekim'de Ile de St.-Pierre'den ayrıldı ve Strazburg'a taşındı. Bu noktada:

Frederick'den Potsdam'a, Paoli'den Corsica'ya, Saint-Lambert'tan Lorraine'e, yayıncı Rey'den Amsterdam'a ve David Hume'dan İngiltere'ye davetiye aldı.

Daha sonra Hume'un İngiltere'ye davetini kabul etmeye karar verdi.

Paris'e dönüş

9 Aralık 1765'de Fransız hükümetinden Paris'e gelmek için pasaport temin eden Rousseau, Strazburg'u Paris için terk ederek bir hafta sonra gelip arkadaşı olan Conti Prensi'nin sarayını kiraladı. Burada Hume ile birlikte çok sayıda iyi niyetli arkadaşla tanıştı ve şehirde çok göze çarpan bir figür oldu. O zamanlarda Hume şunu yazdı:

Bu ulusun Rousseau'nun lehine olan coşkusunu ifade etmek ya da hayal etmek imkansızdır ... Hiç kimsenin katılımından bu kadar keyif alınmadı... Voltaire ve diğerleri tamamen gölgede bırakıldı.

Şu anda önemli bir toplantı olabilirdi: Diderot, Rousseau ile uzlaşmak ve değişiklik yapmak istedi. Bununla birlikte, hem Diderot hem de Rousseau, bu konudaki diğer kişinin inisiyatif kullanmasını istediğinden, ikisi arasında herhangi bir görüşme gerçekleşmedi.

Walpole'un Mektubu

Grimm, 1 Ocak 1766'da müşterisine, Rousseau'ya Büyük Rahibe tarafından yazıldığını söyleyen bir mektup da dahil bir rapor hazırladı. Bu mektup aslında Horace Walpole tarafından eğlenceli bir aldatmaca olarak hazırlandı. Walpole Rousseau'yla hiç tanışmamıştı, fakat Diderot ve Grimm'i çok yakından tanıyordu. Mektupta geniş bir tanıtım yapıldı; Hume'un var olduğu ve yaratılışına katıldığına inanılıyor. 16 Şubat 1766 tarihinde Hume, Marquise de Brabantane'ye şunları yazdı: "Prusya Kralı'nın masalına benzer şekilde izin verdiğim tek hoşgörü, Lord Ossory'nin yemek masasında benim tarafımdan yapıldı." Bu mektup, Hume'un Rousseau ile olan ilişkilerinde daha sonraki kopuşun nedenlerinden biriydi.

İngiltere'de (1766-67)

Rousseau, 4 Ocak 1766'da Hume, Rousseau'nun eski arkadaşı Luze ve Rousseau'nun evcil köpeği Sultan'la Paris'ten ayrıldı. İki gece kaldıkları Calais'e dört gün süren yolculuktan sonra yolcular Dover'a giden bir gemiyle seyahate başladılar. 13 Ocak 1766'da Londra'ya vardılar.

David Garrick, gelişinden kısa bir süre sonra Kral ve Kraliçe'nin de bulunduğu bir gece Hume ve Rousseau için Drury Lane Tiyatrosu'nda bir loca ayarladı. Garrick kendi başına bir komedi perfprme ediyordu ve bir Voltaire trajedisi sahneleniyordu. Rousseau, çok ileri eğilip neredeyse locadan düştüğü performans sırasında çok heyecanlandı; Hume, Kral ve Kraliçe'nin Rousseau'yu performanstan daha fazla izlediğini gözlemledi. Daha sonra Garrick, Rousseau için bir akşam yemeği verdi. Rousseau Garrick'in oyunculuğunu şöyle yorumladı: "Efendim, trajedinizde beni gözyaşlarına boğdunuz ve komedinizde gülümsedim, gerçi dilinizin bir kelimesini bile anlamadım" dedi.

O anda, Hume Rousseau hakkında olumlu bir izlenim edindi; Mme De Brabantane'ye gönderdiği bir mektupta, Hume Rousseau'yu dikkatli bir şekilde gözlemledikten sonra daha samimi ve erdemli biriyle asla karşılaşmadığı sonucuna vardığını yazdı. Hume'ya göre, Rousseau "nazik, mütevazı, sevecen, ilgisiz, aşırı duyarlı" dır. Başlangıçta Rousseau, Hume tarafından Londra'daki Bayan Adams'ın evine ziyarete getirildi, ancak o kadar çok ziyaretçi aldı ki yakında daha sessiz bir yere taşınmak istedi. Bir Gal manastırında kalması için bir teklif geldi ve kabul etmek eğilimindeydi, ancak Hume onu Chiswick'e taşımaya ikna etti. Sonra Therese'den ona katılmasını istedi.

Bu arada James Boswell Paris'teydi ve Therese'e Rousseau'ya kadar eşlik etmeyi teklif etti. (Boswell daha önce Motiers'de Rousseau ve Therese'le tanışmıştı; daha sonra Therese'e bir granat kolye haline göndermiş ve ara sıra onunla iletişim kurma iznini arayan Rousseau'ya yazmıştı.) Hume, neler olacağını öngörmüştü: "Bazı olayların arkadaşlarımızın onuru için ölümcül olacağından korkuyorum." Boswell ve Therese bir haftadan daha uzun süre bir araya geldiler ve Boswell'in günlüğündeki notlara göre birkaç kez cinsel ilişkiye girdiler. Bir keresinde, Therese Boswell'e şunları söyledi: "Rousseau'dan daha iyi bir aşık olduğunuzu düşünmeyin."

Rousseau daha uzak bir yere taşınmaya hevesli olduğu için, Richard Davenport -Fransızca konuşan zengin ve yaşlı bir dul- Therese ve Rousseau'yu Wootton Hall'da ağırlamayı teklif etti. 22 Mart'ta, Rousseau ve Therese, Hume'un tavsiyesine karşı Wootton için yola koyuldular. Hume ve Rousseau bir daha asla buluşmadılar.

Başlangıçta Rousseau, Wootton Hall'daki yeni konaklama merkezinden memnuniyet duydu ve bu yerin doğal güzelliğinin kendisini nasıl yeniden doğmuş gibi hissettirdiğini, eski üzüntüleri unutturduğunu yazdı.

Hume'la Kavga

3 Nisan'da, Horace Walpole'un Rousseau'daki sahtekarlıkla ilgili mektubu İngiliz yazar Walpole'in gerçek kimliğinden bahsetmeden yayınlandı. Yayın editörünün Hume'un kişisel dostu Rousseau'nun kederini birleştirdiğini söyledi. Rousseau'yu eleştiren yazılar giderek İngiliz basınında ortaya çıkmaya başladı; Rousseau, ev sahibi Hume'nın kendisini savunması gerektiğini düşünüyordu. Dahası, Rousseau'nun tahminde, bazı kamu eleştirileri yalnızca Hume'un bildiği ayrıntıları içeriyordu. Ayrıca, Rousseau, Hume'nun Londra Rousseau'nun Cenevre'deki düşmanının oğlu Francois Tronchin ile birlikte kaldığını öğrenmekten üzüntü duydu.

Bu süre zarfında, Voltaire, Dr. J.-J'ye mektubunu isimsiz olarak yayınladı. Rousseau'nun Britanyalıları eleştiren daha önceki ifadelerinin birçoğundan özler verdiği Pansophe; Voltaire'nin yazdıklarının en zararlı kısımları bir Londra periyodik derlemesinde yeniden basıldı. Rousseau şimdi onu savunmak için bir komplo kurmaya karar verdi.

Rousseau'nun hoşnutsuzluğunun bir diğer nedeni, Hume'nun postalarıyla oynadığı endişesiydi. Yanlış anlaşılma ortaya çıkmıştı, çünkü Rousseau, posta ücretini ödemek zorunda olduğu yazışmaların hacminden yoruldu. Hume Rousseau'nun postasını kendisi açmayı ve önemli mektupları Rousseau'ya iletmeyi teklif etti; bu teklif kabul edildi. Bununla birlikte, Rousseau'nun giden postası dahi olsa Hume'un kesişmesine dair bazı kanıtlar vardı.

Rousseau ile yaptığı ve onlara kızgınlık nedenlerini anlatan on sekiz sayfalık bir mektubu içeren bazı yazışmalardan sonra Hume, Rousseau'nun zihinsel dengesini kaybettiğine karar verdi. Rousseau'nun Parisli arkadaşlarına onu kınadığını öğrenince, Hume Rousseau'nun uzun mektubunun bir kopyasını Madame de Boufflers'a gönderdi. O, Hume'un Horace Walpole'un sahte mektubuna katılımının Rousseau'nun öfkesinin nedeni olduğunu iddia etti.

Hume, Rousseau'nun İtirafları yazdığını öğrendiğinde, mevcut anlaşmazlığın kitabında yer alacağını varsaydı. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole ve Mme de Boufflers Hume'u Rousseau halkı ile tartışmasını önerdi; bununla birlikte, D'Holbach'ın Cemaatinin birçok üyesi, özellikle de d'Alembert, olayların versiyonlarını açıklamaya çağırdı. Ekim 1766'da, Hume'un tartışmasının versiyonu Fransızcaya tercüme edildi ve Fransa'da yayınlandı; Kasım ayında İngiltere'de yayınlandı. Grimm yazışmalarına ekledi.

Tartışma Cenevre, Amsterdam, Berlin ve St. Petersburg'da yankı buldu. Bir düzine broşür söylentileri ikiye katladı. Walpole anlaşmazlığın versiyonunu bastı; Boswell Walpole'a saldırdı; Mme De La Tour'un Precis sur M.Rousseau, Hume'yu bir hain olarak adlandırdı; Voltaire, Rousseau'nun hataları ve suçları, "kötü şöhretin bulunduğu yerler" ve onun İsviçre'deki baştan çıkarıcı faaliyetleri üzerine sık sık yaptığı başka belgeler gönderdi. III. George yoğun merakla savaşı izledi.

Walpole, anlaşmazlık kamuoyuna açıklandıktan sonra Andrew Millar gibi önemli yayıncıların yorumlarını kısmen de olsa Hume'a verdiği demeçte, bunun gibi tartışmaların Avrupa için sadece bir eğlence kaynağı haline geldiğini söyledi. Diderot karışıklığa hayırsever bir bakış fırlattı: "Bu iki filozofun iyi olduğunu biliyordum, onlar hakkında ağlayacak bir oyun yazabilirdim ve ikisini de bağışlardı."

Fransa'ya Dönüş

Hume'la olan tartışmasını saran tartışmalar ortasında Rousseau halka karşı sessizlik sergiledi; fakat Fransa'ya dönmeye karar verdi. Onu çok hızlı bir şekilde teşvik etmek için Therese ona Wootton Hall'daki hizmetçilerin onu zehirlemeye çalıştığını söyledi. 22 Mayıs 1767'de Rousseau ve Therese Dover'den Calais'e giriş yaptı.

Fransa'da

22 Mayıs 1767'de Rousseau, kendisinin aleyhinde bir tutuklama emri hala mevcut olsa da Fransa'ya yeniden girdi. Tahmini bir isim aldı, ancak kabul edildi ve Amiens şehri tarafından şerefine bir ziyafet düzenlendi. Birçok Fransız soylu, kendisine bir ikamet yeri önerdi. Başlangıçta, Rousseau Mirabeau'ya ait Paris yakınlarında bir mülkte kalmaya karar verdi. Daha sonra, 21 Haziran 1767'de Trie'de Conti Prensinin şatosuna taşındı.

Bu süre zarfında, Rousseau paranoya, kaygı ve ona karşı bir komplo kurulduğu duygusu geliştirmeye başladı. Bunların çoğu sadece hayaldi ancak 29 Ocak 1768'de Cenevre'deki tiyatrolar ateşe verildi ve Voltaire, Rousseau'yu suçlu olduğu konusunda sertçe suçladı. Haziran 1768'de Rousseau Trie'yi terk ederek Therese'yi geride bıraktı ve önce Lyon'a ve ardından Bourgoin'e gitti. Therese'yi buraya davet etti ve 30 Ağustos 1768'de Bourgoin'de düzenlenen sahte törenle Renou takma adıyla evlendi.

Ocak 1769'da Rousseau ve Therese, Grenoble yakınlarındaki bir çiftlik evinde yaşamaya başladı. Burada botanik çalıştı ve İtiraflar'ı tamamladı. O sıralarda çocuklarını bir yetimhaneye yerleştirdikleri için pişmanlık duyuyordu. 10 Nisan 1770'de Rousseau ve Therese Lyon'da bir kumaş tasarımcısı ve amatör müzisyen olan Horace Coignet ile arkadaşlık kurdu. Rousseau'nun önerisi üzerine Coignet, Rousseau'nun nesir şiiri Pygmalion için müzikal ara oyunu oluşturdu; bu Rousseau'nun öyküsü The Village Soothsayer ile birlikte Lyon'da halkın beğenisine sunuldu. 8 Haziran'da Rousseau ve Therese Lyon'u Paris için terk etti; 24 Haziran'da Paris'e ulaştılar.

Paris'te Rousseau ve Therese, şehrin modası geçmiş bir semtinde, Rue Jean-Jacques Rousseau olarak bilinen Rue Platrière'de bulundu. Artık müzik kopyalarak maddi kazanç sağlamaya başladı ve botanik üzerine çalışmalarını sürdürdü. Bu arada, Botanik İlkeleri Üzerine Mektuplar'ı yazdı. Bunlar, Rousseau'nun, kızlarının konuyu öğrenmesi Lyon'daki Mme Delessert'ye yazdığı bir dizi mektuptan oluşuyordu. Bu mektuplar ölümden sonra yayınlandıklarında büyük beğeniyle karşılandı. Goethe, "Bu gerçek bir pedagojik model ve Emile'yi tamamlıyor" dedi.

Rousseau, düşman dedikodularına karşı itibarını savunmak için 1765'de İtirafları yazmaya başlamıştı. Kasım 1770'de bunlar tamamlanmıştı ve o sırada bunları yayınlamak istemese de kitabın belli bölümlerini gruplar halinde okumaya başladı . Aralık 1770 ile Mayıs 1771 tarihleri ​​arasında Rousseau, kitabının en az dört grup okumasını on yedi saat süren nihai okumayla yaptı. Bu oturumlardan birine tanık olan Claude Joseph Dorat şunları yazdı:

Yedi veya sekiz saatlik bir oturum bekledim; on dört ya da on beş saat sürdü ... Yazı gerçekten bir deha, basitlik, merhamet ve cesaret fenomenidir. Kaç devler cücelere dönüştürüldü! Dürüst bir adamın tek tanıklığıyla kaç tane belirsiz ama erdemli insan haklarına geri kavuştular ve kötüye karşı intikam alındı!

Madame d'Épinay, gizliliğini korumak için arkadaşı olan polis şefine, Rousseau'nun okumalarına son vermesini yazdı, Mayıs 1771'den sonra başka grup okuması yapılmadı. Polis, okumaları durdurmayı kabul eden Rousseau'yu çağırdı. İtiraflar nihayetinde ölümünden sonra 1782'de yayınlandı.

1772'de Rousseau, Polonya-Litvanya Topluluğu'na yeni anayasa için tavsiyeler sunmaya davet edildi ve  son büyük siyasi eseri olan Polonya Hükümeti Üzerine Hususlar'ı yazdı.

Ayrıca 1772'de Rousseau Diyaloglarını yazmaya başladı: Rousseau, Judge of Jean-Jacques, eleştirmenlerine cevap vermeye çalıştığı başka bir girişimiydi. 1776'da yazmayı tamamladı. Kitap iki karakter arasında üç diyalog şeklinde; Bir Fransız ve Rousseau, üçüncü bir karakterin-Jean-Jacques adlı bir yazarın erdemleri ve erdemsizlikleri hakkında tartışıyorlar. En okunamayan çalışması olarak tanımlanmıştır; Rousseau, kitabın önsözünde bunun tekrarlanabilir ve düzensiz olabileceğini itiraf ediyor, ancak okuyucunun ölümünden sonra saygınlığını iftiradan koruma ihtiyacına hoşgörü göstermesini rica ediyor.

Jean Jack Rousseau'nun son yılları

1766'da Rousseau, Hume'u, gemiyle Calais'den Dover'a gidilen yolculuk sırasında sert hava şartlarında, Hume yatağından çıkamazken, güvertede geceleri on saat geçirerek fiziksel cesareti ile etkilemişti. Hume, "Bütün denizciler neredeyse donup öldüğünde... hiçbir zarar görmedi ... O şimdiye kadar tanıdığım en sağlam insanlardan biridir" dedi. Rousseau'nun idrar hastalığı 1770 yılına kadar doktor tavsiyelerini dinlemeyi bıraktıktan sonra büyük ölçüde hafifletildi; genel sağlığı da gelişti. Bununla birlikte, 24 Ekim 1776'da, Paris'te dar bir sokakta yürürken, bir asilzadenin arabası ters yöne doğru ilerledi; devrilen arabada dörtnala koşan bir köpek ve sahibi soylu adam vardı. Rousseau hem arabayı hem de köpeği atlatamadı ve Büyük Danua tarafından devirildi. Bu olaydan sonra beyin sarsıntısı geçirdi ve nörolojik hasar gördü. Sağlığı kötüye gitti; Rousseau'nun arkadaşı Corancez, Rousseau'nun kazadan sonra epileptik nöbetler geçirdiğine işaret eden bazı semptomların görünümünü anlattı.

1770'te Rousseau, II. Joseph onunla tanışmaya geldiğinde kraliyet ziyaretçisi oldu. Opera'ya ücretsiz girişi bu sefer yenilenmiş ve ara sıra oraya gitmişti. Bu arada (1777-78) de en iyi eserlerinden biri olan Yalnız Gezenin Düşleri'ni besteledi. Marquis Girardin, 1778 ilkbaharında Rousseau'yu Ermenonville'deki şatoda bir evde yaşamak üzere davet etti. Rousseau ve Therese 20 Mayıs'ta oraya gittiler. Rousseau, botanik örnekleri toplamak ve Giradi'nin oğluna botanik öğretmek için zamanını şatoda geçirdi. Paris'ten otlar, yosunlar ve mantarlarla ilgili kitaplar emretti; bitmemiş Emile ve Sophie ile Daphnis ve Chloe'yi tamamlama planları yaptı.

1 Temmuz'da bir ziyaretçi Rousseau'nun "erkekler kötüdür, evet, fakat adam iyi" diye cevap vereceği "erkekler kötüdür" yorumunda bulundu; Akşam Rousseau'nun bestesini kendisinin yaptığı Othello'dan Söğüt Şarkısı'nı piyanoda çalacağı bir konser vardı. Bu gün ayrıca, Girardin'in ailesi ile doyurucu bir yemek yedi; ertesi sabah, Girardin'in kızına müzik öğretmeye gitmek üzereyken, felçle sonuçlanan serebral kanamadan öldü. Şimdi, Büyük Danua'yla ilgili kaza da dahil olmak üzere tekrarlanan düşüşlerin Rousseau'nun inmesine katkıda bulunmuş olabileceği düşünülüyor.

Ölümünden sonra, Grimm, Madame de Stael ve diğerleri, Rousseau'nun intihar ettiği yönündeki yanlış haberi yaymışlardır; diğer dedikodulara göre, Rousseau öldüğünde delirmişti. Son günlerinde kendisiyle tanışanların hepsi, o sırada huzur dolu bir zihne sahip olduğu konusunda hemfikirler.

Rousseau, 4 Temmuz 1778'de, pek çok hayranının hacı olduğu Île des Peupliers'e gömüldü. 11 Ekim 1794'de kalıntıları, Voltaire kalıntılarının yakınlarına yerleştirilen Panthéon'a taşınmıştır.

Jean Jack Rousseau felsefesi

Doğal İnsan Teorisi

Bir araziyi çitle çevrilen ilk insan, "Burası benimdir" dedi ve insanları ona inanacak kadar toy buldu, o adam sivil toplumun gerçek kurucusuydu. Kaç suç, savaş ve cinayetten, kaç korku ve talihsizlikten bağları koparma, hendekleri doldurma veya arkadaşlarına ağlama yoluyla kimsenin insanlığı koruyamaması: Bu sahtekârı dinlemekten sakının; Bir zamanlar dünyanın meyvelerinin hepimize ait olduğunu ve yeryüzünün kimseye ait olmadığını unutursan geri döndün demektir.

Günün diğer filozoflarıyla ortak olarak Rousseau, normatif bir rehber olarak varsayımsal bir Doğa Hale baktı.

Rousseau, Hobbes'u "doğal hali, iyilik hakkında hiçbir fikrinin olmadığı için doğal olarak kötü olduğuna, erdemini bilmediği için kısır olduğunu" ileri sürerek eleştirdi. Aksine, Rousseau, "doğanın doğasında" "ahlaksız ahlakın" hakim olduğunu ve özellikle her zaman olduğu gibi ''daima tutkuları alevlendiriyor gibi görünen'' sıcak bir iklimde yaşıyor olmasına rağmen cinsel dürtülerini ifade etmek için Karayiplilerin hayran olunası ılımlılığını takdir ettiğini belirtti.

Rousseau, "vahşilik" olarak adlandırdığı insan gelişme evresinin, kaba hayvanların az aşırı olduğu diğer yanda da çökmüş uygarlığın aşırılığın arasında insanlık gelişimine en iyi veya en uygun olduğunu ileri sürdü."... Her şey insanın ilkel haliyle o kadar naziktir ki doğa tarafından vahşilerin aptallığından ve sivil erkeğin ölümcül aydınlanmasından uzaklaştırılmış". Vahşilerle ilişkisi olan insan gelişim aşamasına değinen Rousseau şunları yazıyor:

Dolayısıyla, erkekler daha az sevecenleşmiş olsalar da ve doğal şefkat daha önce bir takım değişikliğe uğramış olsa da, insan bölümlerinin gelişme dönemi, ilkel devletimizin tembelliğinden ve egemenlikçiliğimizin heyecanlı faaliyeti arasında orta derecede bir konum sağlanarak sürdürülmelidir, bu en mutlu ve en dayanıklı çağ olacaktır. Ne kadar çok kişi bu durumu yansıtırsa o kadar çok kişi bu durumun karışıklığa en az maruz kaldığını ve insana göre en iyisi olduğunu bilir ve bunu sadece ortak yararlar için hiçbir zaman ölümle sonuçlanmayacak bir şans vasıtasıyla terk etmiş olur. Hemen hemen tümü bu devlette bulunan vahşi örnekler, insan ırkının her zaman onun içinde kalması için yapıldığını doğrulamaktadır; Bu devlet dünyanın gerçek gençliğidir; ileriki ilerlemelerin hepsinin, bireyin kusursuzluğuna, ve aslında türün çürümesine yönelik çok sayıda adım attıklarını" söyledi.

Günümüzdeki birçok çevrecinin perspektifi, daha fazla erkeğin doğa durumundan sapması durumunda, o kadar kötüleşeceklerine inanan Rousseau'ya kadar takip edilebilir. Rousseau, insanlığın elindeki tüm yozlaşmanın insanların doğada özgür, akıllı ve iyi olacağını öğrettiğini ve doğanın doğal medeniyet sınırlamaları nedeniyle çarpıklık göstermediğinde, içgüdünün ve duyguların doğal bir ses ve talimat olacağını belirtti. Rousseau'nun 'soylu vahşisi', kültür adamına doğrudan karşıt duruyor.

İnsani gelişme evreleri

Rousseau, vahşi sahnenin insan gelişiminin ilk aşaması değil üçüncü aşaması olduğuna inandı. Rousseau, insanlığın toplumsal gelişiminin bu üçüncü vahşi evresinin bir yandan kaba hayvan devletinin aşırılığıyla hayvan benzeri 'maymun-erkekler' ve öbür taraftaki çökmüş uygar yaşamın aşırılığı arasında bulunduğu bir ortamda optimum olduğunu savundu. Bu, bazı eleştirmenlerin, Arthur Lovejoy'un kesin olarak Rousseau'nun düşüncesini yanlış tanıttıklarını gösteren asil vahşi fikrinin icadını Rousseau'ya bağlamasını sağladı.

"Asil Vahşi" ifadesi ilk olarak 1672'de İngiliz şair John Dryden'in Granada'nın Fethi adlı oyununda kullanıldı. Rousseau, ahlakın toplumsal bir yapı değil, "doğuştan" anlamda 'doğal' olduğunu, insanlığın acıya şahitlik etmeye gönülsüz olduğunu yazdı; bu da şefkat ya da empati duygularından kaynaklanıyor. Bunlar hayvanlarla paylaşılan ve Hobbes'un bile varlığını kabul ettiği bir duyguydu.

Rousseau, birçok iddia makamının iddia ettiği gibi, doğada bulunan insanların ahlaka uygun hareket ettiklerini iddia etmiyor; Aslında, 'adalet' ya da 'kötülük' gibi terimler, Rousseau'nun anladığı gibi öncül toplum için uygulanamaz. Doğru ahlak, yani kendine hakim olma, ancak sivil bir durumda dikkatle eğitim yoluyla gelişebilir. Doğa halindeki insanlar, bir hayvanın tüm gaddarlığı ile hareket edebilirler. Bunlar, kendi kendine yeterli oldukları ve dolayısıyla siyasal toplumun ahlâkına maruz kalmadıkları ölçüde olumsuz bir anlamda iyidirler.

Aslında, Rousseau'nun doğal adamı Buffon tarafından tanımlanan orangutan gibi, yalnız bir şempanze veya diğer maymunlarla hemen hemen aynıdır; insanlığın "doğal" iyiliği, bir hayvanın iyiliğidir, bu da ne iyi ne de kötüdür. Hep kötüye gitme inancı taşıyan Rousseau, belki de göreceli bir eşitlik hakim olduğunda insanlık medeniyetinin her zaman yapay olduğunu ve eşitsizlik, kıskançlık ve doğal olmayan arzular yarattığını ileri sürmektedir.

Rousseau'nun insan gelişimi ile ilgili fikirleri, arabuluculuk biçimleri veya bireysel insanların kendileri ve başkaları ile etkileşim kurarak alternatif bir perspektif veya düşünce süreci kullanırken kullandıkları süreçlerle büyük oranda bağlantılıydı. Rousseau'ya göre, bunlar insanlığın doğuştan gelen mükemmelliği sayesinde geliştirildi. Bunlar benlik, ahlak, acıma ve hayal gücü içerir. Rousseau'nun yazılarında bu süreçlerin oluşumu, arabuluculuğun daima insanın gelişiminin bir parçası olduğu noktasına kadar muğlaktır. Bunun bir örneği, bir birey olarak birinin 'ben' olduğunun farkına varmak için alternatif bir perspektife gereksinim duyduğu fikridir.

Rousseau'nun felsefesinde, toplumun erkeklere olan olumsuz etkisi, kendine özgü pozitif bir sevgi olan kendilik sevgisinin kıskançlık veya gurura dönüşümüne odaklanmaktadır. Kendilik sevgisi, özün korunması için içgüdüsel insanın arzusunu, aklın insani gücü ile birlikte temsil eder. Tersine, kıskançlık yapaydır ve insanı başkaları ile karşılaştırması, böylece de haksız korku yaratması ve erkeklerin başkalarının acısı veya zayıflığından zevk almasına imkân tanımaktadır. Bu ayrımı yapan ilk kişi Rousseau değildi. Daha önce Vauvenargues tarafından yapılmış.

Sanat ve Bilim Söylemi'nde Rousseau, sanat ve bilimlerin insanoğlunun yararına olmadığını savunuyor, çünkü özgün insan ihtiyaçlarından değil, gurur ve gösteriş sonucu ortaya çıkmıştı. Üstelik, boşta kalma ve lüks için yarattığı fırsatlar insanın yolsuzluğuna katkıda bulundu. Bilgide ilerlemenin hükümetleri daha güçlü hale getirdiğini ve bireysel özgürlüğü ezdiğini öne sürdü; Maddi ilerlemenin aslında kıskançlık, korku ve şüpheyi çağırarak gerçek arkadaşlığı zayıflattığına karar verdi.

Rousseau için, diğer Aydınlanma figürlerinin iyimser görüşünün aksine, ilerleme, insanlığın refahı için, yani yurttaşlık ahlakı ve görevi tarafından etkilenmiyorsa, kayıtsızdır.

Sadece sivil toplumda insan, aklın kullanımı yoluyla yüceltilebilir:

Doğa halinden sivil alana geçiş, davranışta içgüdü yerine adaletin yerini alması ve daha önce yoksun kaldığı ahlaki eylemlerine kazanmasıyla, insanda çok belirgin bir değişimler meydana geldi. Ancak o zaman yalnızca görevler fiziksel dürtülerin ve iştahın yerini aldığında, şimdiye kadar yalnızca kendisini düşünmüş olan adam, farklı ilkeler üzerinde hareket etmek zorunda kalınca aklına başvurmaya çalışır mı?  Bu durumda doğadan aldığı bazı avantajlardan mahrum edilse de diğerlerine kıyasla büyüktür, bölümleri çok destek görmeye açıktır ve geliştirilir, düşünceleri çok uzundur, duygularını çok taklit eder ve bütün ruhunu o kadar yükseltir ki , bu yeni koşulun kötüye kullanılması onu eskinin altına düşürmedi, onu sürekli sonsuza götüren mutlu anı kutsamak zorunda kalacak ve aptalca ve yaratıcı olmayan bir hayvan yerine onu akıllı, varlıklı bir erkek olacak.

Toplum, insanları, ancak Eşitlik Söylemi'nde (1754) açıklandığı gibi, çağdaş toplumda gördüğümüz gibi, Sosyal Sözleşme'nin fiilen başaramadığı bir şekilde bozuyor.

Rousseau, Sanatlar ve Bilim Söylemi'nde ortaya atılan fikirler üzerinde duran bu makalede, insanın toplumsal evrimini ilkel bir doğa devletinden modern topluma kadar izler. İlk yalnız insanlar kendi kendini koruma ve merhamet için doğal bir eğilime sahiptirler. Bununla birlikte, özgür irade ve bunların potansiyel mükemmelliği kapasiteleri bakımından hayvanlardan farklıydı. Gruplar halinde yaşayıp klanlar oluşturmaya başladıklarında, Rousseau'nun insanlık için bilinen en büyük mutluluğun kaynağı olarak gördüğü aile sevgisini yaşamaya başladılar.

Zenginlik ve statü arasındaki farklılıklar aileler arasında çok az olduğu sürece, gruba ilk kez bir araya gelen insanlar gelişen çağın eşsiz bir altın çağını getirdi. Bununla birlikte, tarımın, metalurjinin, özel mülkiyetin ve iş bölümünün gelişmesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan bağımlılık ekonomik eşitsizlik ve çatışmaya yol açtı. Nüfus baskısı onları daha yakından ilişkilendirmeye zorladığı için psikolojik bir dönüşüme uğradılar: Kendilerini başkalarının gözünden görmeye başladılar ve başkalarının iyi görüşlerini kendi öz saygıları için gerekli görmeye başladılar.

Rousseau, medeniyeti modern devlete dönüştüren, zengin ve güçlülerin önerdiği derinden kusurlu Sosyal Sözleşmenin (yani Hobbes'in), genel halkın özgürlüklerini teslim ettirdiğini ve medeniyetin temel bir ilkesi olan eşitsizliği inşa ettiğini varsayar. Rousseau'nun Sosyal Sözleşmeye ilişkin kendi görüşü, bu sahtekarlık biçimine bir alternatif olarak anlaşılabilir.

Eşitsizlik Söylemi'nin sonunda Rousseau, başkalarının gözünde değerli olma arzusunun, karşılıklı bağımlılık ve hiyerarşi ile işaretlenmiş bir toplumda kişisel bütünlüğü ve özgünlüğü nasıl zayıflattığını açıklar. Sosyal Sözleşmenin son bölümünde, Rousseau 'Ne yapılmalı' diye soracaktı. Artık tüm erkeklerin yapabildiklerini, kendi içinde erdem yetiştirmek ve onların yasal yöneticilerine göndermek olduğunu söylüyor. Ancak okuyucularına sunduğu kaçınılmaz sonuç, yeni ve daha adil bir Sosyal Sözleşme yapılması gerektiğiydi.

Rousseau, diğer Aydınlanma filozofları gibi Atlantik köle ticaretini de eleştirdi.

Jean Jack Rousseau'nun siyaset teorisi

Sosyal Sözleşme, klasik cumhuriyetçilik çerçevesinde meşru bir siyasi düzenin temelini özetlemektedir. 1762'de yayınlandı, Batı geleneğinde siyasal felsefenin en etkili eserlerinden biri haline geldi. Diderot'un Ansiklopedisinde yer alan  Economie Politique (Siyasi Ekonomi Söylemi) makalesinde geçen bazı fikirleri geliştirdi. Tez, dramatik satırlarla başlıyor: "İnsan özgür doğar ve her yerde zincirlenir; başkalarına sahip olduğunu düşünenler herkesten daha köledirler."

Rousseau, doğa devletinin kanunsuz ve ahlak dışı ilkel bir durum olduğunu ve işbirliği yapmanın fayda ve zorunluluklarından ötürü insanlığın bu düzenden ayrıldığını iddia etti. Toplumun gelişmesiyle birlikte, emek bölünmesi ve özel mülkiyet, insan ırkının hukuk kurumlarını benimsemesini gerektiriyordu. Toplumun yozlaşmış evresinde, insan diğerlerine karşı sıklıkla rekabet halindedir ve giderek onlara bağımlı hale gelir. Bu çifte baskı, hayatta kalma ve özgürlüğünü tehdit etmektedir.

Rousseau'ya göre, bireyler kendilerini toplumsal sözleşme yoluyla sivil topluma katılarak ve doğal hak taleplerini terk ederek koruyabilir ve özgür kalabilirler. Bunun nedeni, bir bütün olarak halkın genel iradesinin otoritesine boyun eğmenin, bireylerin diğer bireylerin iradelerine boyun eğmesinin önüne geçmesi ve toplu olarak kanun yazarları oldukları için kendilerine itaat etmesini garanti etmesidir.

Rousseau, egemenliğin (veya yasaları yapma yetkisinin) halkın elinde olması gerektiğini savunmasına rağmen, egemenlik ve hükümet arasında keskin bir ayrım yapar. Hükümet, genel iradenin uygulanması ve yürütülmesi ile görevli hakimlerden oluşur. "Egemen", bir mecliste doğrudan demokrasiyle ideal bir biçimde kararlaştırılan hukukun üstünlüğüdür.

Rousseau, halkın temsili bir meclis aracılığıyla egemenliğini kullanması gerektiği fikrine karşı çıktı (Kitap III, Kısım XV). Cenevre'nin bir model sunduğu ya da Rousseau'nun ilkeleriyle yeniden yapılandırılırsa sunacağı, cumhuriyetle yönetilen şehir devleti türünü onayladı. Fransa, Rousseau'nun ideal devlet kriterini karşılayamadı, çünkü çok büyüktü. Rousseau'nun çalışmaları hakkında daha sonraki tartışmalar, genel iradeye itaat eden kısıtlanmış vatandaşların bu şekilde serbest bırakıldığı yönündeki iddialarıyla ilgili anlaşmazlıklar üzerine kurulmuştur:

Genel irade fikri Rousseau'nun siyasi meşruiyet teorisinin merkezinde yer alır. Ancak, ne yazık ki belirsiz ve tartışmalı bir kavramdır. Bazı yorumcular, onu proletarya diktatörlüğünden ya da kentsel yoksulların zulmünden (örneğin Fransız Devriminde görülebilecekleri gibi) farksız görüyorlar. Rousseau'nun kastettiği bu değildi. Bu, Rousseau'nun, genel iradenin bireyleri kitle için feda etmeye değil, bireyleri kitlelere karşı korumak için var olduğunu vurguladığı Siyasal Ekonomi Söylemi'nden açıkça görülebilir. Elbette, insanların bencil ve özel çıkarlara sahip olduğunun ve bu sayede başkalarını ezmeye teşvik edeceğinin farkındadır. Bu nedenle, daha ilk etapta başarıyla formüle edilmiş genel iradeyi önemsese de herkesin iyiliğine sadakati en öncelikli taahhüt olarak görmüştür.

Jean Jack Rousseau'nun eğitim ve çocuk yetiştirme felsefesi

Eğitimdeki en asil çalışma, akıl yürütme erkini yaratmaktır ve akıl yürüten genç bir çocuk yetiştirmeyi umuyoruz! Bu sondan başlıyor; Bu sonucun aracını yapıyor. Çocuklar, mantıklı düşünmeyi bilselerdi, eğitilmeleri gerekmezdi.

Rousseau'nun eğitim felsefesi bilgi ve kavramlar kazandıran belirli tekniklerle değil, öğrencinin karakterini ve ahlakını geliştirmekle ilgilidir; böylece, kendine hakimiyet kurmayı öğrenir, içinde bulunduğu ve yaşamak zorunda olduğu doğal olmayan kusurlu toplumda dahi erdemli kalmayı öğrenir. Hayali varsayımsal çocuk, Émile, çeşitli öğrenme deneyimleriyle ona rehberlik edecek bir öğretmenin vesayeti altında, Rousseau'nun şehirden daha doğal ve sağlıklı bir çevre olduğuna inandığı kırsal alanda yetiştirilmektedir. Bugün bunu "doğal sonuçların" disiplin yöntemi olarak adlandıracağız. Rousseau, fiziksel cezalandırma yerine eylemlerinin sonuçlarını yaşamak yoluyla çocukların doğru ve yanlış öğrendiğini hissetti. Öğretmen, öğrenme deneyimlerinden dolayı Émile'ye zarar vermeyeceğinden emin olacaktır.

Rousseau gelişimsel eğitimin erken savunucusu oldu; çocuk gelişim aşamalarının tanımı, kültürün evrimi anlayışını yansıtır. Çocukluğu aşamalara ayırır:

12 yaş altı çocuk, duyguları ve dürtüleriyle yönlendirilir.

İkinci aşamada, 12 ila 16 yaş arasında akıl gelişmeye başlar.

Nihayet üçüncü aşamada, 16 yaşından itibaren çocuk bir yetişkin haline gelir.

Rousseau, genç erişkinlerin marangozluk gibi yaratıcılık ve düşünce gerektiren, onu bir servet kaybı halinde zor durumda kalmaktan kurtaracak, elle tutulur bir beceriyi öğrenmesini önerir (Bu yolla eğitilen en ünlü kişi XVI. Louis'dir, ailesi onu bir çilingir olarak yetiştirmiştir). On altı yaşında bir birey karşı cinsten arkadaş edinmeye hazırdır.

Her ne kadar fikirleri modern düşüncenin öncüsü olsa da, bir şekilde Rousseau, ataerkil ailenin antik Roma modeli üzerindeki manevi üstünlüğüne inanmıştı. Ideal kadınlığın bir temsilcisi olarak, Émile'nin evleneceği genç kadın Sophie, ideal erkeğin temsilcisi olan Émile'nin kendi kendini yönetme üzerine eğitim aldığı sırada kocası tarafından yönetilmek üzere eğitilir. Bu, Rousseau'nun eğitimsel ve politik felsefesinin tesadüfi bir özelliği değildir; Özel, kişisel ilişkiler ve siyasi ilişkilerin kamusal dünyası arasındaki ayrımı hesaba katmak esastır. Rousseau'nun özel alanı, hem yapabileceği hem de yapması gereken işlevini yerine getirmesi için, hem onu ​​hem de kamusal siyasi alanı tanımak için kadınların itaatine bağlıdır. Rousseau evdeki annenin ev ile çocuk bakım ve erken eğitim sorumluluğunu üstlendiği modern burjuva çekirdek ailesi fikrini öngördü.

18. yüzyılın sonlarından itibaren 1792'de Mary Wollstonecraft ile başlayan Feministler, Rousseau'yu kadınlara evcilleştirilmesinden dolayı eleştirdiler-kadınlar evcilleştirilip tevazu ve utanç içinde kısıtlanmadıkça, 'erkeklerin kadınlar tarafından zorbalığa maruz kalacağını... Çünkü kadınların erkeklerde uyandırdığı rahatlatıcı his canlandıkça erkeklerin kurban konumuna düşeceğini' düşünüyordu. Çağdaşları farklı gördü, çünkü Rousseau, annelerin çocuklarını emzirmesi gerektiğini düşünüyordu. Marmontel, eşinin "Bize anneliği öğretenin bir şeyleri affetmesi gerek.'' dediğini yazdı.

Rousseau, modern "çocuk merkezli" eğitim diye nitelendirilen suçlardan suçlandı. John Darling'in 1994'te yayınladığı Çocuk Merkezli Eğitim ve Eleştirisi adlı kitabı, modern eğitim teorisinin tarihini, talihsiz saydığı bir gelişme olan Rousseau'ya bir dizi dipnot olarak tasvir etmektedir. İyi ya da kötü, Rousseau'nun yakın çağdaşları Pestalozzi, Mme de Genlis gibi eğitimcilerin teorileri ve daha sonra, modern eğitim uygulamalarını doğrudan etkilemiş olan Maria Montessori ve John Dewey'nin teorilerinin Rousseau'nunkilerle önemli ortak noktaları vardır.

Jean Jack Rousseau ve din

Yaşamın başında Roma Katolikliği'ne dönen ve ahlaki reform döneminin bir parçası olarak Cenevre'nin sert Kalvinizm'ine döndükten sonra Rousseau, hayatının geri kalanında bu dini felsefe ve modern bir yasa koyucu olarak hukuk kariyerini sürdürdü. Bununla birlikte, felsefe eserlerinde sunulan din görüşlerinde Katolikliğin ve Kalvinizm'in öğretileriyle uyumsuzluk olabilir.

Ancak, Romalı Savoyard vekili tarafından açıklandığı üzere, Rousseau'nun güçlü dini hoşgörüsü cömertliği savunan bir sapıklık olarak yorumlandı ve kitabın hem Kalvinist Cenevre hem de Katolik Paris'te kınanmasına yol açtı. Sosyal Sözleşme'deki İsa'nın gerçek taraftarlarının iyi vatandaşlar olamayacağı iddiası, Rousseau'nun Cenevre'de kınamasının bir başka nedeni olabilir.

Daha radikal Aydınlanma filozoflarından farklı olarak, Rousseau dinin gerekliliğini doğruladı. Fakat Kalvinizm'de büyük bir yeri olan orijinal günah öğretisini reddetti (Émile'de Rousseau "insan kalbinde orijinal ahlaksızlık yoktur" diye yazıyor).

18. yüzyılda birçok deist, Tanrı'yı ​​yalnızca dev bir makineye benzeten, evrenin soyut ve kişiliksiz bir yaratıcısı olarak gördüler. Rousseau'nun deizmi, yoğun duygusallığıyla diğer türlerden farklıydı. İnsanlığın da dahil olduğu yaratılışta iyi olan Tanrı'nın varlığını gördü, toplumun zararlı etkisi dışında, çünkü Tanrı iyidir. Rousseau'nun doğanın güzelliğine spiritüel bir değer atfı, 19. yüzyıl Romantizminin doğaya ve dine yönelik tutumlarını öngörür.

Rousseau, ateist felsefelerin görüşleri göz ardı edilirken, onun deistik görüşlerinin çok güçlü bir şekilde kınanmasına üzüldü. Dini görüşleri hakkındaki eleştirmenlere karşı "Dini konulardaki tartışma özgürlüğünün zorla inanç aşılama girişiminden çok daha dinsel olduğunda ısrar eden Paris Başpiskoposu Christophe de Beaumont'a Mektup" konusunda kendisini savundu.

Jean Jack Rousseau'nun mirası

Genel Will

Rousseau'nun volonté generéa'sı ('genel irade') fikri orijinal değildi, o zamanlar kullanılan hukuki ve teolojik yazıların iyi bilinen bir teknik sözlüğüne aitti. Bu ifade Diderot tarafından ve ayrıca Montesquieu (ve öğretmeni Oratoryo rahibi Nicolas Malebranche ) tarafından kullanılmıştır. Bu, hukuk geleneğinde somutlaşan ortak çıkarları, kişilerin özel ve belirli çıkarlarını herhangi bir zamanda ayırmak ve aşmaktan ibarettir. Belli bir ulusun vatandaşlarının kendi egemen meclisinde gerekli gördükleri eylemleri yapmaları gerektiğini ilan ettiği için oldukça demokratik bir ideoloji sergiledi.

Bu kavram, Rousseau'nun eşitliğin önemindeki ısrarı dışında önemli hususlarda farklılık gösterdiği 17. yüzyıldaki Spinoza temelli cumhuriyetçi geleneğin de önemli bir yönüydü.

Rousseau'nun sivil toplumun oluştuğu andan itibaren insanlığın ilerleyen ahlaki dejenerasyonu kavramı, Spinoza'nın insan doğasının her zaman ve her yerde aynı olduğunu iddia etmesinden belirgin bir şekilde ayrılmasına rağmen ... her iki filozof için de doğa devletinin bozulmamış eşitliği, istikrar ve siyasi kurtuluşu sağlayabilen "ortak yararlar", "volonté générale" ya da "Spinoza'nın insanlarını" şekillendirirken, nihai hedef ve kriterdir. Eşitlik en büyük ölçüt olmadıkça genel irade gerçekten anlamsız olurdu. [...] Fransız Devrimi'nin derinliklerinde, Jakoben kulüpleri Fransa'nın her yerinde radikal reform talep ederken, düzenli olarak Rousseau'yu görevlendirmişlerdir. Özellikle de toprakların yeniden dağıtılması gibi - eşitliğin geliştirilmesi için tasarlanan her şey aynı zamanda, bilinçsiz olmasına rağmen, on yedinci yüzyılın sonlarına doğru uzanan radikal bir geleneği çağırıyorlardı.

Jean Jacques Rousseau ve Fransız İhtilali

Korku İmparatorluğu döneminde Robespierre ve Saint-Just, kendilerini, aşırılık ve yolsuzluklardan kurtarmak için görevli ilkeli eşitlikçi cumhuriyetçiler olarak gördüler. Bu esnada Rousseau tarafından en belirgin biçimde esinlenilmişlerdir. Robespierre'ye göre, bireylerin eksiklikleri, halkın kolektif iradesi olarak kavramlaştırdığı "ortak yararlar" savunularak düzeltildi; bu düşünce Rousseau'nun Genel İradesinden türetilmiştir. Devrimciler Deizm'i Fransa'nın yeni resmi sivil dini olarak tanıtırken Rousseau'dan esinlendiler.

Devrimin daha radikal evrelerinin törensel ve sembolik oluşumları Rousseau'yu ve onun temel fikirlerini çağırdı. Bu nedenle, devrimin en önde gelen sanat direktörü Jacques-Louis David tarafından, her türlü feodal yapılanmanın kaldırılmasından kısa bir süre sonra, 1793 Ağustos ayında, Bastille'de düzenlenen ve yeni cumhuriyet anayasasının kutlandığı törende, Emile'nin dördüncü bölümünde yer alan ‘Profession de foi d’un vicaire savoyard’ adlı Rousseau'nun demokratik panteizmini anlatan bir kantat sergilendi.

Jean Jacques Rousseau'nun ABD üzerindeki etkileri

Bazı araştırmacılara göre, Rousseau, Thomas Jefferson gibi Amerikalı kurucular üzerinde, "tüm insanlar eşit yaratılır" iddiasının kanıtı olduğuna dair paylaşılan inançları, cumhuriyetin kamu harcamaları ve ABD anayasasındaki "genel refah" kavramı ve Rousseau'nun "genel irade" kavramı arasındaki belirgin paralellik; Jefferson demokrasisi ile Rousseau'nun İsviçre ve Korsika'nın izole ve kendi kendine yeten bağımsız ev ekonomileri övgüleri ve İsviçre kantonları gibi iyi düzenlenmiş vatandaş milislerinin onaylanması gibi fikirleri arasındaki benzerliklere rağmen az miktarda etki yaptı.

Bununla birlikte, Will ve Ariel Durant, Rousseau'nun Amerika üzerinde kesin bir siyasi nüfuza sahip olduklarına karar verdi. Durants'a göre:

Rousseau'nun siyasi nüfuzunun ilk işareti, Amerikan Devrimine aktif bir Fransız yardımını destekleyen halk sempatisi idi. Jefferson, Bağımsızlık Bildirgesi'ni Rousseau, Locke ve Montesquieu'dan türetmiştir. Fransa Büyükelçisi olarak (1785-89) hem Voltaire hem de Rousseau'dan çok şey aldı ... Amerikan Devriminin başarısı Rousseau'nun felsefesinin prestijini arttırdı.

Rousseau'nun en önemli Amerikalı takipçilerinden biri, Rousseau'nun Emile'deki pedagoji üzerine düşüncelerinden etkilenen ders kitabı yazarı Noah Webster (1758-1843) idi. Webster, Rousseau'nun bir çocuğun entelektüel gelişiminin aşamaları hakkındaki fikirlerine uygun olarak imla kitabını yapılandırdı.

Rousseau'nun yazıları, ilahiyatçı William Ellery Channing gibi üniter kesimin yanı sıra, New England aşkıncısı Ralph Waldo Emerson'ın ilham aldığı Wordsworth ve Kant'ı, kısaca Amerikan edebiyatını dolaylı yoldan etkiledi. Amerikalı romancı James Fennimore Cooper'ın Son Mohikan ve diğer romanları, Thomas Paine'de ve İngiliz Romantik ilkelcilikte aynı şekilde bulunan cumhuriyetçi ve eşitlikçi idealleri yansıtıyor.

Jean Jacques Rousseau'yu eleştirenler

Rousseau'yu eleştiren ilk kişi, başta Voltaire olmak üzere diğer filozoflardı. Jacques Barzun'a göre, Voltaire ilk söylemden rahatsız oldu ve ikinci söylemden nefret etti. Voltaire'in okuduğu ikinci söylemde Rousseau okuyucuya, vahşiye yaraşır şekilde dört ayak üzerinde durmasını ima ediyordu.

Barzun, efsanenin aksine, Rousseau'nun ilkelci olmadığını söyledi; ona göre:

Model adam bağımsız çiftçi, üstlerden bağımsız ve kendi kendini yönetmede özgür. Filozofların eski dostlarından nefret etmeleri için bu yeterli sebepti. Rousseau'nun affedilemez suçu, uygar varlığın lütuf ve lükslerini reddetmesiydi. Voltaire "Gereksiz, en gerekli şeydir." diyordu. Yüksek burjuva yaşam standardı için Rousseau orta sınıf köylü yaşamını ikame eder. Rousseau'nun her yeni eserinde siyaset, tiyatro, eğitim, din veya aşkla ilgili bir roman olmasına bakmaksızın, kentle kırsalı karşılaştırıyordu -ki onlar için öfke verici bir fikirdi.

Madam de Staël, 1788 yılı başlarında J.-J. Rousseau'nun yapıtları ve karakterleri üzerine mektuplar yayınladı. Anayasal monarşi ve temsilcilik demokrasisinin savunucusu olan siyasi filozof Benjamin Constant, 1819'da "Antik ve Modern Özgürlük Üzerine" adlı ünlü konuşmasında Rousseau'yu ya da daha radikal takipçilerini (özellikle de Abbé de Mably) eleştirdi, "Her şeyin kolektif iradenin yolunu açması gerektiğini ve bireysel haklara ilişkin tüm kısıtlamaların toplumsal iktidara katılımla telafi edileceğini" söyledi.

Rousseau'nun Eşitsizlik Üzerine Söylev ve Sosyal Sözleşme'sinde geçen doğa devleti, medeniyetin yolsuzluk ve kötülüğün katalizörü olması ve insanların karşılıklı olarak hakların korunması için özgürlükleri bırakma sözleşmesi imzalaması gibi sosyolojik ve politik konseptleri; Marquis de Sade'dan, özellikle de Justine'den esinlenerek kısmen parodi haline getirildi. Örneğin Justine'deki Comte de Gernande, Thérèse, kadınları istismar edip işkence etmeyi nasıl haklı çıkardığını sorduktan sonra şunları söyledi:

Birbirlerini mutlu etmek için karşılıklı gerekçe meşru şekilde mevcut olamaz; çünkü birbirine zarar verme kapasitesiyle eşit derecede donatılmış iki insanın arasında dengeli bir güç vardır. Böyle bir ilişki, bir sözleşme iki kişi arasında kurulur ve her biri birbirine karşı herhangi bir kuvvet uygulamaz ancak ikisine de zararlı olmaz... Böyle bir anlaşmaya uymak için nasıl bir aptal olunmalıydı?

Edmund Burke, Rousseau'nun Hume'la İngiltere'yi ziyaret ettiği sırada Rousseau ile ilgili olumsuz bir izlenim edindi ve daha sonra Rousseau'nun egoist felsefesi ve kişisel imajı arasında bağlantı kurdu ve Rousseau'nun "Hiçbir prensibi yok... sadece gösterişi var. Bu ahlaksızlıkla bir deliden başka bir şey değil'' dedi.

1919'da "Yeni Hümanizm" olarak adlandırılan bir hareketin kurucusu olan Irving Babbitt, Rousseau'yu suçladığı "duygusal insancıllık" olarak nitelendirdiği bir eleştiriyi yazdı. Babbitt'in Rousseau'yu tasviri, 1923'te AO Lovejoy tarafından çıkarılan ve çok sayıda basılan bir makalede yayınlandı.1922 yılında Fransa'da, Action Française'nin kurucusu olan faşist teori uzmanı Charles Maurras, hem Romantizm hem de Devrim için Rousseau'yu suçlamakta hiçbir sakınca görmedi.

Soğuk Savaş döneminde Rousseau, Totaliter Demokrasinin Kökleri'nde [Talmon, Jacob Leib (1952)] olduğu gibi milliyetçilikle ve onun ilişkili olduğu suistimallerle eleştirildi. Bu, akademisyenler arasında "totaliter tez" olarak biliniyordu. Siyaset bilimci JS Maloy, 'Yirminci yüzyıl, Rousseau'nun suçlanabileceği dehşet listesinde Jakobenliğe Nazizm ve Stalinizmi ekledi. [...] Rousseau'nun yüzyıl ortalarında totaliter rejimlerin örneklendiği insan doğasıyla istilacı müdahaleyi savunduğu düşünülüyordu." demiştir. Ancak Rousseau araştırmalarındaki totaliter tez şu ana kadar gerçek tarihsel etki bağlamında itibar kaybına uğradı.

Arthur Melzer, Rousseau'nun modern milliyetçiliği onaylamayacağını kabul ederken, teorilerinin "sempati duygusuna dayanan" "tanımlama" politikasını ortaya koyduğu ölçüde, "milliyetçilik tohumlarını" içerdiğini gözlemliyor. Melzer ayrıca, insanların yeteneklerinin eşit olmadığını kabul etmek için Rousseau'nun, birçok insanın zulmünü zımnen kabul ettiğine inanıyor. Bununla birlikte, diğerleri, Rousseau'nun yetenek eşitliği değil, hukuk altındaki eşitlik kavramıyla ilgilendiğine karşı koymaktadır. Öte yandan Stephen T. Engel için Rousseau'nun milliyetçiliği, devletler içindeki toplumsal ve dini ayrımları aşan "hayal edilen topluluklar" teorilerini öngörüyordu.

Benzer gerekçelerle, 20. Yüzyılın ikinci yarısında Rousseau'nun en güçlü eleştirmenlerinden biri politik filozof Hannah Arendt'ti. Rousseau'nun düşüncesini bir örnek olarak kullanarak Arendt, egemenlik kavramını genel irade ile tanımladı. Ona göre, Fransız Devriminin aşırılıklarına katkıda bulunan, halkın tutkusu lehine düşünceyi bastırmaya dayalı tek bir birleşik birlik kurma arzusu vardı.

Jean Jacques Rousseau'ya övgüler ve etkileri

Will ve Ariel Durant tarafından hazırlanan Rousseau ve Devrim kitabı Rousseau hakkında şu sözlerle başlıyor:

Bir adam fakir olarak doğup, doğumda annesini kaybedip sonrasında babası tarafından terk edilmekle, ağrılı ve küçük düşürücü bir hastalığa maruz kalıp, on iki yıl boyunca yabancı şehirler ve çatışan inançlarla, toplum ve medeniyet tarafından reddedilenler arasında dolaşmaya bırakılmakla, Voltaire, Diderot, Ansiklopediyi ve Akıl Çağı'nı reddedip, suç ve delilikten şüphelenilen tehlikeli bir isyankar olarak yerden yere sürülmekle ve son aylarında en büyük düşmanının kahramanlığını görmekle nasıl baş etti? Ölümünden sonra Voltaire'den zafer kazandı, dini canlandırdı, eğitimi dönüştürdü, Fransa ahlakını yükseltti, Romantik harekete ve Fransız Devrimi'ne esin kaynağı oldu, Kant ve Schopenhauer'in felsefesini, Schiller'in oyunlarını, Goethe'nin romanlarını etkiledi, Wordsworth, Byron ve Shelley'in şiirleri, Marx'ın sosyalizmi, Tolstoy'un etiği ve hepsinden önemlisi, on sekizinci yüzyıl yazarları ya da düşünürlerini daha fazla etkileyen başka bir yazar daha var mı?

Alman yazarlar Goethe, Schiller ve Herder, Rousseau'nun yazılarının kendilerine ilham verdiğini belirttiler. Herder Rousseau'yu "rehber" olarak görüyordu ve Schiller, Rousseau'yu Sokrates'e benzetiyordu. Goethe, 1787'de şunları söyledi: "Emile ve onun duyguları ekili zihinler üzerinde evrensel bir etkiye sahip oldu." Rousseau'nun yazdıklarının şıklığı, Fransız şiirinde ve dramada önemli bir dönüşüme ilham kaynağı olmuş ve onları sert edebi normlardan kurtarmıştır. Rousseau'nun yazılarından etkilenen diğer yazarlar İtalya'daki Leopardi; Rusya'daki Pushkin ve Tolstoy;  İngiltere'de Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley ve Keats; Ve Amerika'da  Hawthorne ve Thoreau. Tolstoy demiştir ki: "On beş yaşında, her zamanki haç yerine boynumda Rousseau'nun portresi olan bir madalyon taşıdım."

Rousseau'nun Sanat ve Bilim Üzerine Söylemi, bireyciliği vurgulayıp "medeniyeti" reddetti, diğerlerinin yanı sıra Thomas Paine, William Godwin, Shelley, Tolstoy ve Edward Carpenter tarafından takdir edildi. Rousseau'nun çağdaşı Voltaire, Emile'de Savoyard Vicar'ın İnanç Mesleği başlıklı bölümünü takdir etti.

Rousseau'nun modern hayranları arasında John Dewey ve Claude Lévi-Strauss bulunur. Matthew Josephson'a göre Rousseau, iki yüzyıl boyunca tartışmalı durdu ve günümüze kadar hayran ve eleştirmenler kazanmaya devam etti. Bununla birlikte, hem kendi eleştirileri hem de hayranlar adamın önemini vurgulamaya hizmet ederken, adaletle değerlendirenlerin, zamanının uygarlık konusunda en iyi düşünürü olduğu konusunda hemfikir olduklarını belirtti.

Jean Jacques Rousseau besteleri

Rousseau, yedi opera ve diğer şekillerde müzik yazan ve müziğe teorisyen olarak katkıda bulunan başarılı bir besteci idi. Bir besteci olarak, müziği geç Barok tarzı ve ortaya çıkan Klasik modanın bir karışımıydı ve Christoph Willibald Gluck ve CPE Bach ile aynı geçişli bestecilere aitti. Daha tanınmış eserlerinden biri, daha sonradan Beethoven tarafından bağımsız bir şarkı olarak yeniden düzenlenen "Non, Colette n'est point trompeuse" düetini içeren, tek hareketli Le devin du köyü operasıdır. Ayrıca bazıları Paris'teki Concert Spirituel'de söylenen çeşitli not motifleri yazdı.

Jean Jacques Rousseau eserleri

Jean Jacques Rousseau'nun en önemli eserleri

Modern Müzik Üzerine Tez Çalışması, 1736

Sanat ve Bilim Söylemi (Siyaset Bilimi ve Edebiyatları Bölümü), 1750

Narcissus, ya da Kendine Hayran: Bir Komedi, 1752

Erkekler Arasında Eşitsizlik Temelinin Kaynağı ve Söylemi (Discours sur l'origine et les fondements de l'eégalité parmi les hommes), 1754

Siyasal Ekonomi Söylemi, 1755

M. D'Alembert'e Mektup, 1758 (Lettre à d'Alembert sur les spectacles)

Julie ya da Yeni Heloise (Julie, ou la nouvelle Héloïse), 1761

Emile veya Eğitim Üzerine (Emile, ou de l'éducation), 1762

Savoyard Rahibinin İmanı, 1762 (Émile'de)

Sosyal Sözleşme veya Siyasi Hak İlkeleri (Du contrat social), 1762

M. de Malesherbes'e Dört Mektup, 1762

Pygmalion: Lirik Sahne, 1762

Dağdan Yazılmış Mektuplar, 1764 (Lettres de la montagne)

Jean-Jacques Rousseau'nun (Les Confessions) İtirafları, 1770, 1782'de yayımlandı

Korsika Anayasal Projesi, 1772

Polonya Hükümeti Üzerine Hususlar, 1772

Botanik Eserleri Üzerine Mektuplar

1781'de yayınlanan Dillerin Kökeni Üzerine Yazı (Essai sur l'origine des langues)

Diyaloglar: Rousseau, Jean-Jacques'ın Yargısı, 1782 yayınlandı

Yalnız Gezenin Düşleri, 1782'de yayınlandı  (Rêveries du promeneur solitaire)

Jean Jacques Rousseau'nun İngilizce eserleri

Temel Siyasi Yazılar, çev. Donald A. Cress. Indianapolis: Hackett Publishing, 1987.

Toplanmış Yazılar, ed. Roger Masters ve Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990-2010, 13 cilt.

İtiraflar, çev. Angela Scholar. Oxford: Oxford University Press, 2000.

Emile, veya Eğitim Üzerine, çev. giriş ile. Allan Bloom, New York: Temel Kitaplar, 1979.

"Dilin Kökeni Üzerine", çev. John H. Moran. Dilin Kökeni Üzerinde: İki Deneme. Chicago: Chicago Press Üniversitesi, 1986.

Yalnız Gezenin Düşleri, çev. Peter Fransa. Londra: Penguin Books, 1980.

'Söylem' ve Diğer Erken Siyasi Yazılar, çev. Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

'Sosyal Sözleşme' ve Diğer Geç Siyasal Yazarlar, çev. Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.

'Sosyal Sözleşme, çev. Maurice Cranston. Penguin: Penguin Classics Çeşitli Sürümler, 1968-2007.

Jean-Jacques Rousseau'nun Siyasal Yazıları, orijinal MCS'den uyarlandı. Girişi Fransızca, notları İngilizce'dir. C.E.Vaughan, Blackwell, Oxford, 1962